第 15 章
得釋放的神的眾子。
加 3:25-29
「信心已經來到！」隨著這一宣告，作為訓蒙師傅的律法交出了它的責任；作為獄卒的律法釋放了它的囚犯。奴役的時代已經過去。事實上，它持續得夠久了。它束縛的鐵鏈已經深入靈魂。但最終，信心來了；隨之而來的是一個新世界。時間的時鐘不能倒轉。人的靈魂永遠不會回到舊的監護之下，也不會再次屈服於拉比主義和祭司主義的宗教。「我們不再在訓蒙師傅的手下」；我們不再是托兒所裡的孩子，不再是做功課的學生——「你們都是神的兒子。」保羅以這樣的詞句表達了基督教新生的、自由的精神。他嘗過猶太教軛的苦澀；沒有人比他更深。他感受過它那不可能完成的苛求、它那致命定罪的重量。這句話是一聲得釋放的吶喊。「我這苦惱的人啊，」他曾呼喊，「誰能救我脫離這取死的身體呢？——感謝神，靠著我們的主耶穌基督；因為在祂裡面生命聖靈的律，使我脫離了罪和死的律」{羅 7:24; 8:2}。
信心是人類心智真正的解放者。它來到靈魂之中，佔據了主人的位置，成為心靈領域的女王；從此成為靈魂生命的泉源，以及其一切活動的準則與導引。保羅見證說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活。」摩西的律法——一套外在的、壓制性的條例——不再是宗教的根基。對於律法本身，以及其合宜的目的，信心是尊崇並使之為大的（羅 3:31）。使徒堅持要廢除律法的猶太教形式，正是為了律法的益處。信心在本質上是一個公義的原則，是人類與神相交合法的、原始的基礎。在亞伯拉罕的時代，甚至在摩西的體制下，在眾先知與詩人的宗教裡，信心就是那使人甦醒的要素，是敬虔、盼望與道德力量的泉源。如今，它被顯明出來了。它行使自己的主權，並宣告自己的產業。信心已經來到——因為基督已經來到，祂是信心的「創始成終者」。
信心的功效在於其對象。「行為」假定行事者具有內在的功德；而信心則在於它所信靠的那位身上，其美德在於此。這是靈魂對基督的全然倚靠。「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子。」保羅繼續說道。基督喚起了那種擺脫律法束縛的信心，將形式主義與儀文的時代拋在身後，並為世界開啟了一個屬靈自由的紀元。「在基督耶穌裡」，信心才得以存在；祂為靈魂構成了一種新的氛圍與棲息地，信心在此覺醒並進入完全的生命，衝破了律法主義那狹窄的軀殼，認清了自己及其命運，並在神兒女榮耀的自覺中開展出來。
我們傾向於埃利科特（Ellicott）與邁耶（Meyer）的觀點，將「在基督耶穌裡」這一補語連接到「信心」上（如《英王欽定本》所示），而不是連接到謂語「你們是兒子」上——儘管《修訂本》在「信心」之後加了逗號，支持了後者。前者在本身意義上更為顯著，且在我們看來，更符合使徒的思想脈絡。這一點也得到了加拉太書 3:27 的語言支持。信基督、受洗歸入基督，以及披戴基督，這些表達方式是相互關聯且對應的。前者是屬靈原則，是新生命的根基或要素；第二者是其可見的見證；第三者則指明了與此相稱的品格與習慣。
1. 因此，正是對基督的信心構成了神的兒子。這一原則是基督徒生命的基石。
在舊約中，信徒的兒女身分處於陰影之中。耶和華是「君王，萬軍之耶和華」，是「以色列的牧者」。他們是「祂的民，祂草場的羊」——祂說：「我的僕人雅各，我所揀選的以色列。」如果祂被稱為父，那是指集體的以色列，而非個人；否則，這個稱號僅出現在比喻與感嘆中。在摩西的約之下，這種福分的應許從未被明確給予。哥林多後書 6:18 所引用的保證，是從先知零星的暗示中拼湊而成的。舊約的信心幾乎不敢夢想這樣的特權。這甚至沒有歸於亞伯拉罕。唯獨對那君王般的「大衛之子」才說：「我要作他的父，他要作我的子。」（撒下 7:14）
但「親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女」（約壹 3:2）。兒女的自覺是耶穌基督教會的特徵。使徒的著作中充滿了這一點。這種關係那不可言喻的尊嚴，以及它所激發的無限盼望，在《新約》的篇章中留下了鮮明的印記。作者們都是經歷了巨大發現的人。他們航行到了新的海洋，發現了無限的寶藏。「你不再是奴僕，而是兒子了。」當保羅與約翰寫下這些話時，他們的靈魂充滿了何等的歡欣！「榮耀的靈，就是神的靈」常在他們身上。
使徒在這裡實際上是在重複他在加拉太書 3:2-5 中所說關於「領受聖靈」的話，他宣稱這是基督徒狀態的獨特標記，並使擁有者事實上（ipso facto）超越了外在主義的宗教。肉體與聖靈的對立，現在變成了兒女身分與受教身分的對立。基督自己，用路加福音 11:13 的話，將「聖靈」的恩賜標示為「天父」與祂人類兒女之間的紐帶。因此，保羅隨即在加拉太書 4:6-7 中寫道，神「差遣祂兒子的靈進入我們的心」，以表明我們「是兒子」，我們在這裡再次發現了加拉太書 3:27 後面所蘊含的思想，即與基督的聯合賦予了這種崇高的地位。畢竟，這是基督徒生活的核心概念。保羅已經將其作為他個人經驗的總結：「基督在我裡面活著」（加 2:20）。「我已經披戴基督」換句話說也是同樣的意思。在加拉太書 2:20 中，他將這種聯合視為一種內在的、賦予生命的力量；而在這裡，它被視為一種地位與狀況。信徒被基督所包裹。他進入了兒女的身分與恩賜中，因為他在基督耶穌裡。「因為如果基督是神的兒子，而你已經披戴了祂，心中有了兒子，並變得像祂，你就被帶入與祂同族、同形體的生命中」（屈梭多模語）。
這對於「凡受洗歸入基督的」都是真實的——這句話並非為了限制這一斷言，而是為了將其與加拉太書 3:26 的「你們」相吻合。在這方面，受割禮與未受割禮的人之間沒有區別。每一個受洗的加拉太人都是神的兒子。洗禮顯然是以信心為前提的。若認為「因功生效」（opus operatum），即機械式地執行儀式，而脫離了受洗者當下或預期的信心，就能「使我們披戴基督」，那就是回到了猶太教。這不過是用洗禮取代割禮——只要儀式重生的教義保持不變，這僅僅是形式上的差異。這段經文是再清楚不過的證明，足以證明在保羅的詞彙中，「受洗」與「相信」是同義詞。這些加拉太人的洗禮莊嚴地宣告了他們與基督的屬靈聯合。這是公開地、以信靠與順服的態度，接受神恩典之約——這不僅是為他們自己，或許也為他們的兒女。
在嬰兒受洗的情況下，嬰兒所屬的家庭、接納其入懷撫育的宗教團體，便成為其信心的擔保人。如果他們受洗的兒女被遺棄，以致對基督對他們的要求一無所知，那麼違背誓言與推卸責任的罪責，將落在這些人身上。實行嬰兒洗禮的教會承擔著非常嚴肅的義務。如果教會沒有足夠的關懷使這儀式產生實效，如果孩子們經過了洗禮池卻依然未受教導、未受牧養，這就是對基督犯罪。這樣的施行使祂的條例變成了迷信或輕蔑的對象。
加拉太人的洗禮標誌著他們進入「基督裡」，標誌著他們的靈魂與那位死亡、復活的主聯合。正如保羅在別處所言，他們「受洗歸入祂的死」，從此與祂「一同行走在新生之中」。藉由其形式——原始洗禮最正常且最具表現力的形式，即進入並從象徵性的水中升起——它描繪了靈魂與基督同死、同埋葬，並在祂裡面復活，與罪惡的生命分離，進入作為神重生兒女的新生涯（羅 6:3-14）。這種能力伴隨著這項條例，「是因信那叫祂從死裡復活之神的操作」（西 2:11-13）。洗禮對他們而言，憑藉著「聖靈的更新」，在接受憐憫與「因信稱義」的屬靈條件下，證明了是重生的洗禮；若沒有這些條件，它就僅僅是律法的行為，與其他任何行為一樣毫無用處。這是內在交易的外在可見標記，使加拉太信徒成為神的兒子與永生的後嗣。因此，這是一種「披戴基督」，是基督徒品格的真實承擔，是與神兒女關係的確立。每一次這樣的洗禮都向天地宣告，另一個靈魂從奴役轉向自由，從死亡轉向生命，一個弟兄誕生在神的家中。從這一天起，這位新歸信者就是基督身體的一員，不僅在內心的隱密誓言中，更在眾人面前向他的主許下婚約。他披戴了基督——在日常生活中穿戴祂，同時祂也居住在信徒靈魂的聖所中。人們將在信徒身上看見基督，就像看見穿戴者身上的長袍，看見士兵胸前閃耀的盔甲。
藉由領受基督——在信心裡內在接受，在洗禮中外在披戴——我們成為神的兒子。祂使我們在神的家中得享自由，祂在那裡以兒子的身分掌權，奴僕不再能留在那裡。那些自稱是「亞伯拉罕的後裔」卻仍是「罪的奴僕」的人，必須被逐出他們所玷污的神的家，並喪失他們所濫用的特權。他們不是亞伯拉罕的兒女，因為他們與他完全不同；魔鬼無疑是他們的父，因為他們藉著私慾展現了魔鬼的特徵。基督曾如此向不信的猶太人宣告（約 8:31-44）。因此，使徒藉由信心與「兒子」聯合，將亞伯拉罕的兒女與神的兒子等同起來。無論是在對亞伯拉罕的歷史性兒女身分，還是對神的超自然兒女身分，基督都是兒女身分的根基。我們的兒女身分是嫁接在祂的身分上的。祂是「葡萄樹」，我們是祂裡面的「枝子」。祂是亞伯拉罕的後裔，是神的兒子；我們若「屬乎基督」，就是神的兒子與亞伯拉罕的後裔。藉由祂，我們從神那裡得著生命；藉由祂，人類生命中一切美好的事物都臨到我們。基督是人類的核心主幹，是屬靈的根源。祂的顯現向人啟示了神，也向人啟示了人自己。在耶穌基督裡，我們重獲神聖的形象，那是我們受造時被印在我們身上的（西 1:15-16；3:10-11），是構成人類真正本性的、對神的兒女樣式。獲得這種樣式是基本的福分，是從亞伯拉罕沿著信心的繼承順序傳下來的應許。
如今，這種尊嚴普遍屬於基督徒的信心。「你們都是，」使徒說，「因信基督耶穌，都是神的兒子。」兒女身分是一種人類的，而非猶太人的區別。以色列所忍受的管教，是為了全世界而忍受的。外邦人無需再經歷一次。亞伯拉罕的福分臨到時，是要擁抱「地上的萬族」。在基督裡實現的新生命，其範圍之廣與其本質之完全是一樣的。「因信基督耶穌」是一個為每個人敞開大門的條件——「並不分猶太人或希臘人，自主的或為奴的，或男或女。」如果受洗、相信的外邦人是神的兒子，他們就已經站在比摩西律法所能提升的任何信徒更高的水平上。「披戴基督」使他們穿上了比最無可指責的律法主義者更明亮、更純潔的義。猶太教還能為他們做什麼呢？他們怎能希望用那褪色、破舊的衣服去覆蓋他們榮耀的衣裳？在信心之外加上割禮，不僅不是提升，反而是從兒子的地位沉淪為奴隸。
2. 在這新生命的第一原則之上，還立著第二個原則。神的兒子們彼此為弟兄。基督教不僅是個人的完美，也是社會的完美。基督的信心恢復了人類破碎的合一。「在基督耶穌裡，並不分猶太人或希臘人，並不分自主的或為奴的，或男或女。你們在祂裡面都成為一了。」
加拉太信徒在受洗時，進入了一個使他首次感受到共同人性的團契。在耶穌基督裡，他發現了與同伴聯合的紐帶，一種對利益與目標的認同，其力量之大，以至於在它面前，世俗的差異顯得微不足道。從神聖領養將他提升到的高度來看，這些事物是隱形的。種族、階級，甚至性別的區別——這些在我們外在生活中佔據如此大比重，並由驕傲與習慣的力量所維持的事物——在這裡都被遺忘了。這些分界線與黨派之牆，無力將我們與基督隔絕，因此在基督裡，也無力將我們彼此隔絕。那透過信心之門傾注到這些「萬國」外邦人靈魂中的神聖愛與喜樂的浪潮，淹沒了一切障礙。他們在永恆生命的弟兄情誼中合而為一。當一個人說「我是神的兒女」時，他不再想著「我是希臘人或猶太人，富人或窮人，高貴或卑賤——男人或女人」。神的兒子！——那崇高的自覺充滿了他的生命。
當然，保羅並非意味著這些差異已不復存在。他完全承認它們；事實上，他強烈堅持性別的合宜性以及公民身分的職責。他珍視自己猶太人的出身與羅馬公民的身分。但「在基督耶穌裡」，他「將這些看作糞土」（腓 3:4-8）。我們與神的關係，我們在亞伯拉罕之約中的產業，取決於我們對基督耶穌的信心以及我們對祂聖靈的擁有。出身與職位絲毫不會影響這種關係。「凡被神的靈引導的，都是神的兒子」（羅 8:14）。這是教會身分的神聖標準，對王子或乞丐、對大主教或守墓人，都一視同仁。「神是不偏待人的。」
使徒的這條規則是宗教中的一項新原則，孕育著巨大的後果。斯多葛派的普世哲學在很大程度上接近了這一點，因為它教導了道德人格的價值，以及美德對外在條件的獨立性。佛教在先，伊斯蘭教在後，各自以自己的方式將人視為人，宣告所有信徒平等，並廢除了種族與種姓的特權。這兩種信仰所贏得的驚人勝利，很大程度上歸功於它們對人類弟兄情誼的認同。這些宗教體系儘管有諸多錯誤，卻比異教有顯著的進步——異教有「許多的神和許多的主」，有地方與民族的神祇，對這些神的崇拜貶低了神的觀念，並將宗教變成了人與人之間敵對的工具，而非聯合的紐帶。
此外，人們常觀察到，希臘文化與羅馬政府也極大地促進了人類的統一。它們散播了一種共同的思想氛圍，並在地中海周圍建立了一套帝國法律。但這些世俗文明的征服，這些武力與藝術的勝利，是以犧牲宗教為代價的。多神教本質上是野蠻的。它在分裂與無知中繁榮。將其無數的神祇與信條匯集在一起，只會使它們全都受到輕蔑。如今世界上盛行的一種法律、一種學問，在人類良心中造成了一種空虛，唯有那唯一的信仰才能填補。歷史表明，若沒有屬靈合一的中心，任何其他的聯合都無法持久。若非基督教，希臘羅馬文明早已滅亡，被哥德人與匈奴人的鐵蹄踐踏殆盡。
猶太教未能滿足世界對普世宗教的需求。它永遠無法拯救歐洲社會。它也不是為此目的而設計的。誠然，它的耶和華是「全地的神」。正如保羅輕易指出的，舊約的教導具有普世的意義，將所有人都納入其應許的範圍內。但在其實際形式與積極制度上，它仍然是部落性的、排他性的。摩西律法在亞伯拉罕家族周圍築起了一道條例的籬笆，其明確目的是使他們成為一個分離的民族，並保護他們免受異教的污染。這一體系起初維持困難，隨著時間推移，它控制了以色列人的本性，其排他性因法利賽人機巧的每一種手段而加劇。若沒有徹底的轉變，事實上若不停止作為猶太教，猶太宗教註定要走向孤立。在羅馬帝國統治下，由於猶太人的四散，它傳播得非常廣泛。它吸引了眾多有影響力的歸信者。但這些歸信者從未，也不可能普遍地與聖民融合。他們留在外院，在「遠處」敬拜以色列的神（弗 2:11-22；3:4-6）。
在保羅看來，摩西體系的這種特殊主義證明了其暫時的性質。那恆久的信仰，即「亞伯拉罕及其後裔」的信仰，必須像人性一樣廣闊。它不能知道猶太人與外邦人、主人與奴隸，甚至男人與女人的區別；它只知道靈魂與神。基督的福音因此與人類萌芽中的本能、種族的同情心結合在一起。它採納了那位身為獲釋奴隸的羅馬詩人的情感，他寫道：「我是人，我認為凡是人性的，與我都不陌生。」在我們的宗教中，人類的親屬關係終於得到了充分的表達。人子為世界性的弟兄情誼奠定了基礎。那位唯一的父在基督裡宣告所有人都是祂的兒子。一種嶄新的、更溫柔、更神聖的人性在祂的十字架周圍形成。來自最遙遠氣候與種族的人們，跨越了他們古老的戰場，緊握彼此的手說：「親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」
教會的實踐遠遠落後於基督與祂使徒的教義。在這方面，穆斯林與佛教徒或許能給基督徒會眾上一堂關於弟兄情誼的課。我們公共崇拜的安排似乎常常刻意強調社會差異，並提醒窮人他的不平等。我們與生俱來的傲慢與因循守舊，在神的家中表現得最為令人痛苦。英國的基督教充滿了種姓感。這正是我們宗派嫉妒的根源。耶穌基督的社會理想之所以被如此可悲地忽視，以及教會之間坦誠的弟兄團契目前之所以不可能實現，很大程度上是由於這個原因。聖職制度首先透過將個別信徒的功能吸收進官方職事中，摧毀了基督徒的弟兄情誼。而新教改革僅僅部分地恢復了這些特權。它的行動至今太過於消極與抗議，太少建設性與創造性。它讓自己世俗化，並與現有的民族限制與社會差異認同。我們的信仰權威與教會的影響力，因這一錯誤而遭受了多大的損害！兒女的自覺應當產生弟兄的自覺。有了前者，我們可能擁有一群私下的基督徒；唯有有了後者，我們才能擁有一個教會。
「你們都是，」使徒說，「在基督耶穌裡成為一（人）了。」這個數詞是陽性的，而非中性的——是一個人（沒有抽象的統一），彷彿擁有同一個心志與意志，那就是「基督耶穌的心」。只要個人「在基督裡」，且祂成為他們生命的靈魂，他們就能實現這種合一。他們裡面的基督認出了外面的基督，如同「鏡子照出面貌」。在這種認同中，社會差異消失了。我們不再去想它，就像我們在基督的審判台前不會去想它一樣。如果基督在他裡面，我的弟兄穿的是天鵝絨還是粗布，又有什麼關係呢？他出身或職業的卑微，他言語的粗魯，不能使他與神在基督耶穌我們主裡的愛隔絕，這些特質的缺失也不能使他的鄰舍與這愛隔絕。為什麼這些差異使他們在教會中成為陌生人呢？如果兩者都在基督裡，為什麼他們不在基督裡合而為一呢？一股愛國的情感，一場憐憫或恐懼的場景——一場海難、一場地震——拉平了所有階級，使我們感覺並行動得像一個人。我們對基督的信心也應當做到這一點。難道我們愛神比我們懼怕死亡更少嗎？我們的國家對我們來說比耶穌基督更重要嗎？在罕見的歡欣時刻，我們或許能提升到保羅為我們生命所設定的高度。但除非我們能在教會關係中，習慣性地並以既定的原則「不憑著外貌認人」，否則我們就達不到耶穌基督的目的（參約 17:20-23）。
保羅所渴望的合一將有效地抵消猶太教的煽動。後者的力量在於反感。保羅的反對者爭辯說，必須有「猶太人與希臘人」。他們將猶太人的保留地與未受割禮的入侵者隔離開來。外邦的不從國教者必須採納他們的儀式；否則他們將保持為一個較低的種姓，處於亞伯拉罕約之繼承人特權圈子之外。在這種壓力下被迫接受摩西律法，人們預期他們會增加猶太教的榮耀，並幫助維持其制度不受損害。但使徒已經釜底抽薪。他斷言，是信心使人成為神的兒子。而信心對猶太人或外邦人來說是同樣可能的。那麼猶太教就註定要滅亡。在這種假設下，任何種姓制度、任何社會排斥原則在教會中都沒有立足之地。屬靈生命、與共同救主的親近與相似——簡言之，品格，才是祂國度中價值的標準。而那個國度的範圍被擴大到與人性一樣廣闊；其慈愛，深如神的愛。
「你們——無論是猶太人還是希臘人——既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」使徒以此結束了他論證的這一部分，並將其與他之前關於亞伯拉罕虛假性的論述聯繫起來。自加拉太書 3:18 以來，我們失去了對這位族長的視線；但他並沒有被遺忘。從那一節開始，保羅一直引導我們穿過將亞伯拉罕與基督分開的律法世紀。他展示了摩西律法如何在應許與實現之間介入，訓練猶太民族及其中全人類以達成其成就。現在，漫長的管教已經結束。釋放的時刻已經敲響。信心在一個更大的領域中恢復了它古老的統治。在基督裡，一個嶄新的、普世的人性誕生了，由那些藉著信心嫁接在祂身上的人所組成。作為基督的分享者，外邦人也是亞伯拉罕的後裔；野橄欖的枝子分享了「好橄欖樹的根與肥汁」。萬有都是他們的；因為他們是屬基督的（林前 3:21-23）。
基督從不孤單。「在教會中間——作許多弟兄中的長子」，祂將自己呈現出來，站在「神面前為我們代求」。祂為人類確保並保管著其榮耀的產業。在祂裡面，我們擁有過去與未來的時代。神的兒子是宇宙的後嗣。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在嬰兒受洗的情況下，嬰兒所屬的家庭、接納其入懷撫育的宗教團體，便成為其信心的擔保人。」：本段反映了支持嬰兒洗禮（Paedobaptism）的宗派立場；其他宗派如浸信會（Baptists）則主張唯有信而受洗（Credobaptism），認為洗禮僅適用於能公開宣告信仰的信徒。
2. 「聖職制度首先透過將個別信徒的功能吸收進官方職事中，摧毀了基督徒的弟兄情誼。」：本段反映了傾向公理制或強調信徒皆祭司的立場；其他宗派如天主教、東正教或部分聖公會則主張聖職制度（Hierarchical/Episcopal system）是教會合一與傳承的必要架構。